PRATJÁHARA – LÉČENÍ NEMOCI Z ODPOJENÍ

od Sharon Gannon | prosinec 2025 Pratyāhāra, pátá z osmi končetin Patanjaliho jógy, se běžně popisují jako „stažení se“ – schopnost stáhnout svou mysl a smysly z vnějšího světa. Pro mnohé to bylo interpretováno jako vyhýbání se, ignorování nebo popírání smyslů. Tato interpretace přispěla k negativnímu vnímání světa, jako by byl nepřítelem spirituality. Myslím, že tato perspektiva omezila naše vědomí, izolovala nás od přírody, brzdila duchovní evoluci tím, že posilovala rozkol, který rozděluje svět na dobrý a špatný a odděluje nás od přírody. Pratyāhāra, alespoň z pohledu bhakti jógy, je spíše inkluzivní než exkluzivní. „Bhakti miluje smysly,“ jak by řekl Šjamdás. Co je tedy pratyāhāra, jak ji praktikujeme a co má společného s jógou – s realizací Boha a uzdravením našeho odpojení od přírody?

Bůh a stvoření nejsou oddělené. Jsme to my, kdo se od Boha a světa odpojil. Pokud dokážeme změnit své vnímání toho, co považujeme za všední a co vnímáme jako duchovní, můžeme mít šanci na jógu. Když dokážeme všechny své aktivity věnovat Bohu, vyššímu Já, tomu, co je za naším vlastním egem, když do svého každodenního života vneseme bhakti, lásku k Bohu, pak se náš život stane jiskřivým a magickým – rozhodně ne všedním.

Patanjali o tom hovoří několika způsoby: Například v první kapitole, když hovoří o Íšvarovi – obětování vaší prāṇy – vašeho života (PYS I.23) Bohu jako o nejpřímějším prostředku k józe. Další místo v sútře je ve druhé kapitole, kde hovoří o pratjáháře jako o jedné z praktik, které vás mohou přiblížit k józe. PYS II.54 a – PYS II.55. Když smysly odrážejí mysl a mysl je naplněna láskou k Bohu, pak vaše smysly budou vnímat Boha vnitřně i vnějškově.

Ve čtvrté kapitole nám Patanjali připomíná, že vše, co vidíme, vychází z našeho nitra, je to projekce naší mysli (PYS IV.15). Tato sútra nám říká, že ve skutečnosti neexistuje nic „tam venku“. Zdroj všeho, co vidíme, je v nás. Mistr bhakti, Šjamdás, hodně mluvil o nirodhaḥ jako o formě odříkání. Pratjáhára je podobná nirodhaḥ. Nirodhaḥ se přirozeně objevuje, když člověk rozvíjí bhakti. Bhakti transformuje člověka tak, že se přestává ztotožňovat s citta vṛtti mysli a začíná vidět, uvědomovat si Boží přítomnost ve světě i ve svých srdcích. Začíná chápat, co znamená jóga, o čem Patanjali mluvil, když popisoval jógu v PYS I.2. Jóga, vzpomínání na vaše spojení s věčným, se děje, když jdete za hranice myšlenek, protože vaše pravá podstata je za hranicemi myšlenek, za hranicemi těla a mysli. Pratyāhāra znamená vidět Boha všude – Sarvātmabhāv.

Když jsem požádal svého učitele Pattabhiho Joise, aby mi vysvětlil, co je to pratyāhāra, ukázal na zeď a zeptal se:

• „Co to je? Co vidíš?“

• „Zeď?“

• „Pak musíte praktikovat pratjáháru, dokud nebudete moci vidět nejen zeď, ale Boha.“
  

Ano, ale jak to praktikovat? Zpívání Božího jména, zpívání manter jako śrī kṛṣṇaḥ śaraṇaṁ mama, je dobrý způsob, jak praktikovat pratjáharu a překonat všední myšlenky a postoje, které čitta vritti ztělesňují. Mantry mají moc prorazit diskurzivní mysl a umožnit světlu reality, aby skrz ni zářilo. Pratjáhára očišťuje vaše vnímání reality a pomáhá vám zažívat Boží přítomnost všude a v každém. Skutečná krize v našem dnešním světě není sociální, politická ani ekonomická. Naše lidská krize je krizí vědomí, neschopností přímo prožívat naši pravou věčnou božskou blaženou podstatu v nás a neschopností rozpoznat tuto podstatu v každém, včetně jiných zvířat, stromů, řek – a také ve všech věcech. Praxe pratyāhāry poskytuje praktický prostředek k odstranění avidyā , nevědomosti v nás, která nás klame a vede k domněnce, že jsme nejvyšší druh a že svět a všichni Pozemšťané musí být buď dobyti, zotročeni, nebo donuceni podřídit se naší vůli či rozmaru, nebo je to místo, kterému se máme zcela vyhnout, pokud se chceme duchovně probudit.

Pratyāhāra nás nakonec probouzí k přímému prožívání reality tím, že zjemňuje naše vnímání její reality. Je to každodenní praxe, kterou lze provádět, když jste vzhůru, sníte nebo spíte. Je to silná transformační praxe dávání a vzpomínání. Probuzení k vzpomínání na božské prostřednictvím mantry je pratyāhara praxe. Krišna v Bhagavadgítě nám dává několik dalších praktických návrhů, které zahrnují sévu, láskyplné obětování všech našich činů Bohu nejprve předtím, než se jich zúčastníme. Jogín nikam nejde bez Boha, nic si neužívá bez Boha. Jogín zve Boha, aby šel s ním všude, kam jde, ať už je to na večeři nebo na představení. Kráčí s Bohem, mluví s Bohem, vaří pro Boha, jedí a pijí s Bohem, zpívají a tančí pro Boha a s Bohem, užívají si života s Bohem. Protože každou vůni, chuť, zrak, dotek a zvuk, který zažívají, sdílejí s Bohem, tyto smysly se povznášejí.

Zapojit se do sévy tímto způsobem a nabídnout své smysly službě Pánu vám pomůže cítit Boží přítomnost ve vaší mysli, srdci a životě – pak se závoj všednosti máji zvedne a odhalí pravdu – že toto vše je Boží líla. O tom je pratyáhára. Když přesměrujete své smysly, obrátíte svou pozornost k božskému a naplníte se Jeho přítomností – to je pravé odříkání. Když se vaše smysly odpoutá od všednosti a jsou dány jako obětina božskému, a poté bhaktovi, to, co bylo dříve všední, se nyní stává božským!