od Conora Byrnese | prosince 2023
Samādhisiddhir īśvarapraṇidhānāt
Skrze ishvara-pranidhana, oddanost Bohu, dochází k realizaci samádhi. (PYS 2.45)
Jak by vypadal váš život, kdyby každá událost, každý, kdo prošel, a každá situace, která se objevila, byla vítána jako inteligence života? Co kdybyste se mohli svézt na vlnách existence, aniž byste byli neustále vyvedeni z rovnováhy? Samádhi je toto dokonalé pohlcení a důvěra v život, které je výslovně uvedeno jako cíl jógy v ústředních textových zdrojích. Žádná ze všech metod, které Patanjaliho jóga sútry představují, není tak stručná jako tato přímá metoda Īśvarapraṇidhāny. Samādhisiddhir īśvarapraṇidhānā, „Úplným odevzdáním se Bohu je dosaženo samādhi“ (PYS II.45).
Proč velký mudrc prohlásil, že tento jediný krok je tak zásadní a účinný? Īśvarapraṇidhāna znamená odevzdání individuálního já Bohu. Toto odevzdání se Nejvyššímu je považováno za přímý prostředek k uznání jednoty s božstvím. Když se vytvoří nějaké spojení s božským ideálem a veškerá zkušenost je tomu nabídnuta, pak se pohlcení do Plnosti realizuje jako úplná svoboda a osvícení.
Jak může praktikující jógy žít odevzdaným způsobem? Abychom se nejprve někomu nebo něčemu odevzdali, musíme mít představu o tom, komu nebo čemu se odevzdáváme. Máme nějaké tušení o tom, co je naše Iṣṭa-devatā (vážené božství), a směřujeme k tomu. Spojujeme se s nějakým pocitem síly, která je podstatnější a trvalejší než náš sebeobraz. Je to jako objevování stálosti oblohy za měnícími se mraky; i když se mraky objevují a mizí, jsou vždy zadrženy něčím rozlehlejším. Najdeme tu neměnnou sílu a rozhodneme se v ní vložit svou důvěru. Možná tomu říkáte Bůh, možná tomu říkáte energie, uvědomění, život nebo přirozená inteligence. Možná to můžete vidět vtělené do Krišny, Buddhy, Ježíše, Durgy, stromu nebo dokonce vaší kočky. Vnímejte, s čím se skutečně spojujete, a prohlubujte toto spojení se svým božským ideálem.
Jakmile je Božství objeveno, odevzdáváme se mu. Vzdání se je pro nás, vychované ve společnostech posedlých kontrolou, ošidné slovo. Zde odevzdání neznamená vzdát se své síly. Ale místo toho rozpoznává stálejší zdroj síly a podřizuje se mu. Velký súfijský mystik Rúmí napsal: „Není síla kromě tvé“. Odevzdání vyžaduje důvěru v tajemnou magnetickou sílu. Je to jako zkušenost zamilovanosti. I když možná nevíme, jaká síla přitahuje naše srdce nebo proč, přesto nepochybně po ní toužíme. Toto je praxe umístění mysli do srdce, navracení osobní inteligence k univerzálnímu porozumění. Odevzdání se tímto způsobem prohlubuje naše spojení s tím, co cítíme jako střed našeho bytí, a začínáme následovat cokoli, co vyvstane, vnitřně i zevně. Když nemůžeme vědomě vědět, proč přišlo dobro nebo zlo, můžeme věřit, že vše je nezbytným projevem Božství. Místo toho, abychom okolnostem vzdorovali, odemykáme sílu proudit s nimi. Toto je nepřetržitý meditativní proces centrování prostřednictvím odevzdání se. Umístění mysli do Srdce je přímým prostředkem kontaktu s Prostorem, který je tu pro nás, abychom se setkali s intenzitou života.
Když jsme se zapřáhli do našeho božského ideálu, začneme rozpouštět iluze odděleného já. Je to jako smíchat kapku červeného barviva do průzračně modrého moře. Rozlehlost moře okamžitě pohltí jakýkoli odstín vykreslený barvivem. Cokoli se objeví v naší psychice a v naší psychice samotné, činíme z toho nabídku do naší vize Neomezeného. Jak krásné pocity, tak smutky jsou vynikajícím hnojivem pro toto pěstitelské spojení s nejvyšším. Jak je řečeno v Nárada Bhakti sútře 65: „Zasvěcovat všechny činy Pánu znamená dávat Mu negativní pocity, jako je chtíč, hněv a pýcha“. Odhalujeme zkušenost jako posvátnou tím, že ji činíme obětí. Postupem času poznáváme, že většina myšlenek, zejména těch, které se používají ke zdůraznění tohoto barviva identity, vytváří překážky mezi námi a mořem nejvyšší blaženosti. Je to tak, že když se soustředíme v božském světle, rozlévá se dovnitř a rozpouští tvrdohlavé obavy a vlastní omezení.
Když byla připoutanost k myšlenkám spálena a pevný pocit oddělenosti rozmrzl, začneme znovu vidět přesně. Je to jako si konečně sundat brýle, které pro nás nebyly vyrobeny. Když se rozhodneme je odstranit, okamžitě vstoupí jasnost. V tomto osvíceném stavu již není pochyb o tom, že vše je dokonalým vyzařováním Božství, že vše je božské. Můžeme uznat, že vše, co přichází vnitřně i zevně, je projevem Boha; a nabízíme to zpět tomu Zdroji. A když to pochopíme, poznáváme, že i tato osoba je součástí toho Všeho. Jak je řečeno v Īśvara-pratyabhijñā-kārikā IV.11: „Prostřednictvím opuštění mentálních konstrukcí s ekagratou (jednobodovostí) člověk postupně [přijme] stanovisko Božství“. Toto je probuzení vlny, když si uvědomí, že to vždy byl oceán, extatické uznání, že pravda o tom, co jsme, je neomezená a věčná. Integrací do božství si uvědomujeme uvolnění do naší svarupy jako čisté a prvotní energetické vědomí: nerezové, nezrozené, nehynoucí, neposkvrněné žádným druhem identifikace nebo zkušenosti.
Comments